О совершенных христианах и духовном обрезании
Слово на Обрезание Господне и память свт. Василия Великого

(1/14.01.2002)

Сегодня мы совершаем память святого Василия Великого и также праздник Обрезания Господня.

Святой Василий Великий относится к числу тех святых, которые по преимуществу являются столпами Церкви Христовой. Через тысячу лет после него, в XIV веке (а сам св. Василий жил в IV веке) св. Николай Кавасила в одном письме разъясняет различия между святыми, которые стали бесстрастными, потому что избавились от греховных страстей, и теми святыми, которые достигли совершенства обожения уже при жизни. В числе последних он называет Василия Великого. Как пишет в этом письме св. Николай Кавасила, Василий Великий объяснял своему ученику Амфилохию Иконийскому, тоже святому, различные правила и церковные уставы. Это было нужно именно потому, что св. Амфилохий не был совершенным, хотя тоже был святым, а св. Василий Великий — был совершенным.

Это означает, что все догматические писания Василия Великого, все, что он писал о православной вере — это совершенно непогрешительно. Любые его высказывания о вере — это голос соборной Церкви. Это не означает, что в каких-либо естественных науках или даже в каких-нибудь церковных делах он должен быть во всем непогрешителен. Более того, мы знаем, что в церковных делах ему случалось и ошибаться, хотя он и исправлялся. Но тем не менее, именно в богословии, в том, что непосредственно относится ко спасению, св. Василий является образцом для всех святых отцов, которые были при нем и после него.

И действительно, почти в каждой области христианской жизни он совершил нечто великое. В то время еще только нарождалось монашество. Оно не было таким вот общеизвестным церковным институтом, оно нарождалось в разных формах. И св. Василий Великий сам начал жить монашеской жизнью и изложил ее правила и уставы, которыми потом монахи пользовались много лет, и пользуются до сих пор. И даже не монахам полезно читать его аскетические наставления и уставы, потому что они выражают самую суть христианской жизни.

Св. Василий Великий никогда не употреблял применительно к своим общинам слово "монах". Не только понятия такого не было, но даже самого слова. Потому что он считал, что у него речь идет не о каком-то новом и специальном роде жизни, — но просто разъясняется, что такое последовательная христианская жизнь. Иногда им употреблялось выражение "совершенные христиане". "Совершенные" — в смысле "последовательные", которые исполняют все, что заповедано и что рекомендовано Господом, и не от чего не уклоняются. Что полнота христианской жизни это и есть монашество, — таково учение св. Василия Великого.

Конечно, главные его богословские труды были посвящены догмату о Троичности Бога, потому что тогда были еретики ариане, которые именно на это нападали. Но кроме того, он сделал очень многое в строительстве церковной жизни. Большинство епископов того времени были (как всегда бывает с большинством епископов) людьми, сами не знавшими, во что они верят. И они носились ветром туда-сюда, и в основном примыкали к партии сильнейшего. А партией сильнейшего в то время, когда жил Василий Великий, почти постоянно были еретики-ариане. Именно их, а не православных, поддерживали тогдашние императоры. Трудно было быть в меньшинстве. Но тем не менее, св. Василий очень последовательно держался православия.

А в чем была эта последовательность? Не только в том, что он не отступал мысленно в арианские догматы, а всегда держал в своих мыслях православие. Таких епископов было довольно много, хотя все равно меньшинство. Его последовательность была в том, что он не имел ни евхаристического, ни молитвенного общения с теми епископами, которые не держались православия. Или с теми епископами, у которых в голове было православие, но они сослужили и молились с неправославными.

Св. Василий Великий знал одного епископа, который тогда был для всех эталоном православия — св. Афанасия Великого, епископа Александрийского. Он сам имел общение с Афанасием, смотрел, как поступает Афанасий Александрийский, и больше не хотел смотреть ни на кого. Поэтому получалось, что с большинством своих епископов-современников, даже если у них не было в голове арианской ереси, он в общении не состоял, и это было совершенно правильно.

Конечно, это большой урок для нас сегодня, потому что сейчас у нас тоже век, когда господствует ересь — ересь экуменизма. Многие люди говорят: мы знаем, что это ересь, мы ее анафематствуем, мы ее не разделяем. Но при этом они причащаются в храмах, где поминается за богослужением имя епископа-еретика. Например, патриарха Алексия Ридигера, который экуменист, или Константинопольского патриарха, Грузинского, которые так или иначе все участвуют в экуменизме. Вот такие люди отпадают от церкви только через то, что они находятся в общении с епископом-еретиком. Если мы находимся в общении с епископом-еретиком, то уже не важно, что у нас в голове.

Василия Великого тоже часто склоняли (в том числе, и государственные власти), чтобы он вступил в молитвенное общение с еретиками. При этом никто не хотел делать насилие над его мыслями. Его мысли никого сами по себе не интересовали. Оставайся себе православным в мыслях, но только причастись с еретиками. И, часто с большой опасностью для жизни, он никогда на это не шел. И Господь его сохранил, он умер своей смертью, хотя и нестарым. Последние лет десять своей жизни он все время болел, так что ожидал себе кончины в любой момент, как известно из его переписки, которая сохранилась.

И вот, нам нужно подражать Василию Великому, чтобы держаться православной веры мысленно, изучать православные догматы, а также держаться православной веры в жизни, т. е. не иметь общения с еретиками.

А второй праздник, который мы сегодня празднуем — это Обрезание Господне. Само по себе обрезание было необходимо совершить на восьмой день, потому что, согласно закону Моисееву, который Господь весь исполнил и начал исполнять уже в самые первые дни своей земной жизни, каждый ребенок мужского пола должен быть обрезан на восьмой день его жизни. А как раз сегодня восьмой день после Рождества Христова.
Это обрезание было заповедано еще Аврааму, а потому только подтверждено в законе Моисеевом, как знак обручения, завета, договора с Богом. Завета, смысл которого был в том, что когда-то этому народу, происшедшему из Авраама, будет дарован Мессия. И вот Мессия явился, и он тоже был обрезан. Это, конечно, имело не только тот смысл, чтобы и Мессия выполнил требование Ветхозаветного закона. Это имело также духовный и прообразовательный смысл. Сейчас это во многом забывается, но мы должны это вспомнить.

Дело в том, что само Слово Божие, сам Логос Божий воплотившийся, который есть Христос, стал для нас обрезанием или инструментом обрезания. Но обрезания уже другого и духовного. Это обрезание было проображено, согласно святоотеческим толкованиям, согласно традиции Ветхозаветной Церкви, еще тогда, когда Иисус Навин совершил второе обрезание Израиля. А тогда дело было так. Во время странствования в пустыне родилось много новых людей, которые не были в свое время обрезаны. Перед тем, как входить в Землю обетованную Иисус Навин, который возглавлял народ Божий после почившего Моисея, повелел всем совершить обрезание. И потом только было завоевание Земли обетованной, которую Господь предал в руки Своему избранному народу.

И вот, в Библии это обрезание Иисуса Навина названо вторым обрезанием. В самом названии "второго обрезания", в каменных обоюдоострых ножах (в Библии употреблено такое слово, которое переводится как меч и как нож) — тех инструментах, которыми было совершено обрезание, — усматривается прикровенное указание на некий Новый Завет, который еще будет дарован. Именно так понимали это место книги Иисуса Навина еще в Ветхозаветной Церкви во времена земной жизни Спасителя, и это понимание сохраняется у святых отцов первых веков. Мы должны знать, что само понятие "Новый Завет" встречается еще в Ветхом Завете. Пророк Иеремия говорит, что был завет Моисея, и сейчас он действует, но будет еще Новый Завет, который будет на сердце. Обрезание сердца.

А апостол Павел говорит в Послании к Евреям, что Христос — Живое Слово Божие — стал обоюдоострым мечом, как переведено (но лучше бы было перевести, обоюдоострым ножом), который отделяет душу от духа, члены от костей, и проводит в человеке такое разделение. И здесь именно указание на обрезание. Именно так понимали это место (может быть, не очень понятное для тех, кто его читает сегодня) святые отцы, которые жили как раз во времена Василия Великого и на Западе, и в Византии, и на сирийском Востоке.

Мы должны понимать, что Христос Своим обрезанием Сам становится для нас обрезанием духовным, и мы должны это обрезание принять, или, иначе говоря, вступить в Новый Завет. А что означает это обрезание, которое есть обрезание сердца? Апостол Павел сказал нам в Послании к Евреям, что это то, что отделяет душу от духа.

Действительно, мы привыкли жить душой, а не духом. Мы привыкли жить своими эмоциями, своими потребностями, но не этого от нас хочет Господь. А для того, чтобы жить по духу, чтобы жить именно так, как Господь велит (потому что именно духом, а не душой мы соединяемся с Богом), для этого нам необходимо все время идти наперекор тому, что просит наша душа. Мы не только должны не смущаться, когда душа наша пугается, когда она чего-то не хочет, когда действуют какие-то помыслы лени — мы более или менее знаем об этом, даже если у нас это не получается. Но многие не знают, что точно также не надо увлекаться помыслами радости, веселья. Если эти помыслы приходят, то это совершенно неважно. Пусть они приходят. Но внутренне самим не надо радоваться в радости и не надо печалится в печали. Тогда у нас будет постоянная духовная радость, и тогда можно исполнить слова апостола Павла, сказанные в другом месте, —"непрестанно радуйтесь".
Именно этому служит духовная молитва. Не может быть никакого обрезания сердца, если у нас не будет непрестанной молитвы. Мы должны по роду нашей деятельности заниматься одним, другим, и думать об одном, и о другом, но фоном для всей этой нашей деятельности должна быть память Божия. Мы должны как минимум всегда помнить, что Бог есть, что Он здесь присутствует, и что Он видит нас сейчас. По возможности мы должны также мысленно взывать "Господи, помилуй", если не прямо словами, то по крайней мере, мысленно. И вот так располагать свою жизнь. Вот тогда, действительно, у нас душа будет заниматься, чем ей свойственно — житейскими делами, а дух будет заниматься тем, чем он должен заниматься, но часто не занимается. Дух наш должен именно молиться, молиться непрестанно и молиться внутренне. И вот тогда получится, что Слово Божие действительно станет для нас обрезанием сердца, тогда действительно получится, что мы участвуем в Новом Завете, что действительно мы являемся членами Церкви. Потому что даже если мы приходим в церковь, даже если мы причащаемся, вкушаем истинные Тело и Кровь Христову, а не жертву еретиков-экуменистов, все равно мы не становимся через это одно членами Церкви, потому что нельзя стать членами церкви автоматически, в силу какого-нибудь обряда. Нет такого обряда и не может быть.

Для того чтобы стать членами Церкви, мы должны не просто принять своим телом Тело Христово, т. е. ртом, мы должны принять Его и умом. Тогда получится так, что наш ум в нашем теле будет освящаться от Тела Христова, тогда мы действительно войдем в Новый Завет. Если же мы будем принимать Тело Христово ртом, а ум наш будет скитаться в разных страстях, то получится, что ум будет осквернять храм Христов. А про это сказал апостол Павел, что тела ваши — храм Божий, и "кто храм Божий растлит, растлит того Бог". Т. е. кто храм Божий осквернит, уничтожит, того самого Бог уничтожит. Конечно, никакого членства в Церкви такой человек иметь не будет, хотя бы по видимости он был монахом, архиереем или просто прихожанином. Поэтому мы должны сделать так, чтобы Господь стал для нас духовным обрезанием, тем самым мечом, или ножом, обоюдоострым, о котором говорит в Послании к Евреям апостол Павел. Тогда мы и будем подражать Василию Великому и сподобимся одного с ним Царствия небесного. Аминь.