(07.07.05)
Рождество Иоанна Предтечи - явление последнего из пророков, предвозвестивших Христа. Чудесное рождение Иоанна Предтечи. Догматический смысл ветхозаветных событий. Смысл библейских событий для нашей души: все самое главное в духовной жизни бывает через большие трудности. Для чего посылаются искушения? Только сознавая свою немощь, мы можем покаяться, обратиться к Богу за помощью, по-настоящему ее захотеть и получить.
Во имя Отца
и Сына и Святаго Духа.
Сегодня мы
совершаем память рождества Иоанна Предтечи. Это одно из важнейших событий в
истории нашего спасения, потому что появился последний из пророков, который
предвозвестил Христа, и который называется в христианстве "печатью пророчества",
который крестил Христа, и сказал о том, что это действительно пришел Мессия.
Если все пророки говорили о том, что Мессия придет когда-то, и указывали какие-то
признаки этого пришествия, то Иоанн сказал, что Он уже пришел.
Рождение многих
пророков, и особенно пророка Иоанна, было чудесным. Оно не было таким невозможным,
как Рождество девственное самого Господа Иисуса Христа, но, тем не менее, оно
произошло тогда, когда нельзя уже было его ожидать, и потому Захария, отец его,
и не верил Ангелу, который предрек, явившись в храме ему, о том, что родится
у него сын. И вот, Иоанн Предтеча родился, подобно и другим праведникам Ветхого
Завета, родившимся также от неплодной жены, прежде всего сыну Исааку, который
родился у Авраама, и чье рождение означало, что будет исполнено обетование Божие,
данное Аврааму о том, что от него произойдет народ Божий. Народ Божий произошел
тогда, когда у Авраама родился сын Исаак от неплодной, и это было прообразование,
в свою очередь, рождества Иоанна Предтечи от неплодных родителей, и поэтому
вчера на вечерне читали из книги Бытия о рождении Исаака, и, в свою очередь,
все это предвозвещало совершенно чудесное рождение Христа. Вот такой догматический
смысл этих пророческих указаний, который в данном случае содержится в самих
событиях библейских, потому что сами события являются тоже пророчествами, сами
ветхозаветные события.
Но, кроме
того, это имеет некоторый важный смысл для нашей души, то есть для нас сейчас.
Потому что мы и в своей собственной жизни духовной должны помнить о том, что
все самое главное бывает через большие трудности, и апостол Павел об этом говорит,
что многими скорбьми надлежит войти в Царство Небесное, и святые отцы говорят,
что всякое дело доброе обязательно сопровождается искушениями, которые будут
либо до того, как оно состоится, либо после, но будут сопровождать его искушения
обязательно. И вот искушения эти, особенно в наиболее важных для нас случаях,
бывают таковы, что нам кажется, что они совершенно невозможны. Когда уже действительно
мы понимаем, что человеческими силами это невозможно (невозможно было родиться
сыну у Захарии и Елисаветы), тогда Господь действует и тогда все-таки невозможное
оказывается возможным, и самое главное, таким образом именно оказывается возможным
самое невозможное из всего, что нам надо совершить - само спасение нашей души
и обожение, которое гораздо невозможнее всего остального, что мы только можем
себе помыслить, потому что наше спасение заключается в том, чтобы человеку стать
Богом, не переставая быть человеком. Это с точки зрения естества любого, и человеческого,
и Божественного - невозможно, но, тем не менее, это происходит вопреки порядку
естества, "идеже хощет Бог, побеждается естества чин".
А почему же
это так происходит, почему же нужно, чтобы мы непременно убедились в бессилии
всяких других средств: наших собственных сил, сил наших знакомых и близких и
вообще всяческих человеческих сил? Зачем это нужно?
Дело в том,
что даже если мы, будучи православными христианами, искренне говорим, что мы
все приписываем Богу, и мы только на Него надеемся, мы понимаем, что сами мы
ничего не можем, вот даже если мы все это умом понимаем и искренне все это говорим,
то, к сожалению, наша эта искренность - поверхностная, и оказывается все равно
обычно неискренне, потому что когда доходит дело до искушений, нас начинает
смущать, что у нас на что-то не хватает сил, что у нас что-то не получается
и так далее. Если бы мы искренне перед этим говорили о том, что мы понимаем,
что у нас ни на что нет сил, а есть только сила Божия, то мы бы и не смущались,
когда наступают искушения. Если же мы смущаемся во время искушений, значит,
мы должны познавать свою немощь, мы должны в этом каяться, мы должны молиться
Богу о том, чтобы Он нас вразумил и укрепил, и мы должны, главное, понимать,
что ответами на такого рода наши молитвы, чтобы мы познали волю Божью, являются
и сами эти искушения, которые для нас наступают, потому что только тогда мы
сознаем свою немощь, только тогда мы можем покаяться, только тогда мы можем
обратиться к Богу за помощью и по-настоящему ее захотеть и только при этом условии
мы сможем ее получить.
И поэтому, мы, сознавая, что нуждаемся в помощи Божьей, должны понимать, что должны ее тогда просить. И понимая, что просить мы ее не хотим, потому что в Бога не верим, зато в себя верим очень сильно, мы должны понимать, что Господь будет нам посылать различные испытания, которые нам объяснят нашу немощь, объяснят, что действительно спасение для нас - невозможно, и не только спасение в целом для нас невозможно, но невозможны даже и те малые добрые дела, которые мы хотели бы совершить на пути нашего спасения. Потому никогда не надо предаваться отчаянию и всяким скорбным мыслям, надо понимать, что Господь нас не оставляет, но и паче это понимать тогда, когда у нас какие-то тяжелые, скорбные обстоятельства, и даже не хотеть, чтобы они проходили, эти тяжелые, скорбные обстоятельства, а хотеть только одного, чтобы мы были ближе к Богу и чтобы мы больше понимали свою немощь, и в то же время, потому что это всегда бывает в одно и то же время, понимали силу Божию. Аминь.